Анимистическая теория религии Э. Б. Тайлора

людям приходило в голову из¬бирать солнце и луну местом пребывания отошедших душ. В XVII веке было издано сочинение Тобиаса Свиндена, в котором доказывается, что солнце -- ад, а темные пятна на нем -- сборища осужденных душ. В подобных умозрительных теориях темнокожий дикарь может смело подать руку белому философу.

В пятых, мировоззрение дикарей не отрицает и существования неба. В числе примеров, показывающих нам, как развивалось человеческое познание и каково истинное отношение между первобытной и позднейшей культурой, ве¬рование в существование небесного свода представляется крайне поучитель¬ным. Оно до сих пор еще естественно возникает в умах детей, и, согласно с этим простейшим детским воззрением, космологи североамериканских индей¬цев и островитян Тихого океана описывают свою плоскую землю накрытую твердым небесным сводом. У тех народов, которые имеют определенные тео¬рии о небесном своде, повествования о телесных странствованиях и духовных восхождениях на небо имеют не аллегорический, а вполне серьезный характер.

Достойно, однако, особого внимания, что понятие об аде как об огненной пропасти, столь общее религиям цивилизованных народов, почти чуждо умам дикарей, так что там, где оно встречается, самостоятельность его происхожде¬ния становится сомнительной.

Преходя теперь от рассмотрения души человека к душам животных, мы должны прежде всего ознакомиться с представлением дикаря о природе этих душ -- представлением, которое весьма отличается от воззрений современного человека. Это различие выясняется резче всего из следующего замечательного ряда воззрений, свойственных диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых и о живых животных как о мертвых и живых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать их или охотиться на них.

Понятие о принципиальном различии между животным и человеком, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли может сложиться у примитивных обществ. Люди, которым крики зверей и птиц кажутся похожими на человеческую речь, а их поступки так же руководимыми мыслями, как и у че¬ловека, совершенно логично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с людьми. Примитивная психология должна по необ¬ходимости признавать в животных те же характерные особенности, которые приписываются ею человеческой душе, именно: жизнь и смерть, волю, сужде¬ние и способность видеть признаки в видениях и во сне. Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят в переселение душ, то они не только полагают, что животное может иметь душу, но думают, что эта душа прежде могла жить в человеческом существе, так что животное может в действитель¬ности оказаться их предком или некогда любимым другом. Целый ряд фактов, стоящих, как дорожные столбы, на пути цивилизации, дает нам возможность проследить от самого начала историю этих представлений о душе животных как при жизни последних, так и после их смерти.

Если первобытная психология приписывает животным душу наравне с людьми, логическим последствием такого воззрения должно быть то, что пле¬мена, убивающие жен и невольников для того, чтобы их души могли продол¬жать свои обязанности при умершем, должны так же убивать животных, чтобы и они могли продолжать свою службу покойному хозяину.

Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здо¬ровья и болезни, то довольно естественно было приписать им так же некоторый род души. И действительно, понятие о растительной душе, одинаково свойст¬венной и растениям, и более высоким организмам, наделенным, сверх того, животной душой, было весьма распространено в философии средних веков и до сих пор не совсем еще забыто натуралистами. Но на низших ступенях куль¬туры -- по крайней мере в очень обширной области земного шара -- душа рас¬тений отождествлялась в более сильной степени с душой животных.

При разборе происхождения мифов можно найти некоторые указания о первобытном состоянии ума, в котором личность и жизнь приписываются не только людям и животным, но и вещам. Предметы, безжизненные с нашей точки зрения, например реки, камни, деревья, оружие и т. д., считаются у дика¬рей живыми разумными существами, с которыми они говорят, которых почи¬тают и даже наказывают за причиненное им зло.

Наше понимание низших ступеней культуры зависит в значительной сте¬пени от полноты, с которой мы можем оценить эти первобытные детские пред¬ставления, и в этом отношении лучшим руководителем для нас может служить воспоминание о нашем собственном детстве. Кто припомнит, что и для него палки, стулья и игрушки были живыми, тот легко поймет, как детская филосо¬фия человеческого рода могла оживотворять вещи, которые наша наука при¬знает безжизненными предметами. Таким образом одна, и самая главная, часть низшего анимистического учения по отношению к душе предметов становится понятной.

Для полного понимания этого учения необходимо представление о душе не только как о жизни, но и в форме призрака, или привидения. Одна из харак¬терных черт рассказов о духах в цивилизованном и диком мире заключается в том, что тени умерших всегда являются одетыми, и при том в ту самую одежду, которую носили при жизни. Слух и зрение одинаково свидетельствуют в пользу существования призраков вещей: звук цепей у привидений и шорох одежды упоминается повсюду в литературе, относящейся к этому предмету. Мы встре¬чаем вполне точное описание всех атрибутов привидения как в рассказах дика¬рей, в понимании которых дух и его одежда представляют нечто реальное и объективное, так и в современной научной теории, по которой и дух и его оде¬жда суть продукты чисто субъективные и воображаемые.

Анимистическая теория явилась крупным шагом вперёд и надолго сни¬скала себе многочисленных приверженцев. Но теперь уже она в значительной мере не отвечает современным религиоведческим взглядам. Анимизм, хотя и не исключено что какие-то его зачатки с самого начала переплетались с дру¬гими религиозными верованиями, не мог быть первоначальной формой рели¬гии, так как представления о душе и духах предполагают известный уровень абстрактного мышления. Такого мышления ещё не было не только у древней¬ших людей (архантропов) и древних людей (палеоантропов), но и у людей современного вида (неоантропов) на начальной стадии их интеллектуального развития. Первоначальный дикарь, как показывают данные этнографии, ещё не был "философствующим дикарём". Значит, анимизму должны были предшест¬вовать какие-то другие формы религиозных верований.

Уже при жизни Тайлора другой эволюционист-религиовед - Роберт Ма¬ретт попытался усовершенствовать его анимистическую теорию. Он выдвинул мысль, что первобытные люди представляли себе сверхъестественное как сти¬хийную безличную силу, воздействующую на их жизнь и при известных обстоя¬тельствах саму подверженную воздействию. Только из этих представлений, ко¬торые он называл аниматизмом, позднее развился анимизм. Но по сути дела , аниматистическая теория Маретта грешит тем же, что и анимистическая теория Тайлора: переоценивает философские способности и наклонности ранних лю¬дей.

Как свидетельствуют современные данные этнографии, представления наименее развитых племён были предметны и конкретны и в лучшем случае не шли дальше абстракций среднего уровня. Они являлись реальным (полезные знания) или превратным (религиозные верования) отражением жизненной практики первобытных людей. Поэтому в наше время преобладает мнение, что первоначальным пластом религиозных верований скорее всего был тотемизм, в котором люди в единственно возможной для них тогда форме осознавали свою неразрывную, как бы родственную связь с непосредственным природным окру¬жением.