Борьба с ведомством в средневековой Европе и в России

Реформации деревенский священник обычно вел образ жизни, мало отличающийся от образа жизни крестьянина, был поглощен сельскохозяйственными заботами, неофициально имел семью, проводил досуг в одной таверне со своими прихожанами, да и внешним видом не выделялся из их среды. Грань между мирским и сакральным была если не стерта, то, во всяком случае, смазана. Эта профанация сакрального неизбежно сопровождалась утратой священниками остатков своего авторитета. Если священник затягивал проповедь, то рисковал услышать от нетерпеливых прихожан, что пора отпустить служанок доить коров. Нелюбовь к духовным пастырям - повседневное явление. Не редкостью были нападения на них и даже убийства.

Смешение религии и магии вызывалось не только неодолимой потребностью верующих видеть и испытывать чудеса и добиваться нужного им результата при посредстве колдовских действий, но и неясностью в понимании самими духовными лицами различия между христианством и языческой практикой. Поэтому, как мы видели выше, священники нередко принимали участие в процессиях вокруг полей, с Евангелием и крестом в руках, чтобы вызвать дождь и обеспечить урожай, звонили в колокола в непогоду и подвергали отлучению червей и насекомых.

Магизм, пронизывающий народную религиозно-культурную практику, всегда внушал опасения духовенству, поскольку он выражал особое понимание причинности, противоречившее учению о всемогуществе божьем. Церковь боролась против колдовства, заклинаний, гаданий, знахарства, усматривая в них дьявольское начало.

Между тем в XVI-XVII вв. культурная традиция простонародья стала все более терять функцию своеобразной опоры для всего многосложного здания культуры. Терпимость в отношении к ней, в какой-то мере проявляемая в предшествующую эпоху, сменяется нетерпимостью и преследованиями. Комплекс представлений, верований, ритуальных и практических действий, образовывавших народную культуру, отныне оценивается церковью и светской элитой как дикие суеверия, внушения дьявола, как некультура. Весь фонд крестьянских культурных и религиозных традиций и представлений был решительно противопоставлен культуре Церкви и необразованных.

Искоренение суеверий и остатков язычества, ограничение и запреты аграрных культов, праздников и развлечений, с одной стороны, и преследование ведьм и колдунов - с другой, в своей основе были проявлениями одного и того же процесса наступления на народную культуру. Демонизация ведьмы шла рука об руку с демонизацией крестьянского праздника. Налицо упорное, последовательное стремление носителей ученой культуры перевести определенные элементы культуры народной на язык демонологии. Этот перевод, в корне меняющий смысл и содержание народной традиции, подготавливает ее уничтожение.

За ненавистью к дьяволу и его приспешникам у служителей католической религии, образованных и нередко интеллигентных людей, скрывалось, может быть, не вполне осознанное ими отвращение к культуре простого народа. Поскольку же своя собственная культура представлялась им единственно возможной и допустимой, то эту другую культуру они воспринимали в качестве антикультуры. Их культура была всецело ориентированна на бога, следовательно, другая культура но необходимости должна была быть порождением дьявола.

Таким образом, в ведовстве церковь и светская власть видели воплощение всех особенностей народного миросозерцания, в корне враждебных их идеологии. Поэтому расправа над ведьмами создала обстановку, благоприятствовавшую подавлению народной культуры. Прекращение гонений на ведьм Р.Мюшембле объясняет тем, что основа, на которой произрастала вера в ведовство, - традиционная народная культура - была, по сути дела, уже уничтожена. В таком случае историческую трагедию массовой охоты на ведьм можно трактовать как один из актов длительной борьбы церкви против народной культуры.

Таким образом, мы наблюдаем схожие тенденции как в истории католической, так и в истории православной церкви, которые стремились заменить старую, языческую, народную культуру, получившую в их глазах окраску демоническую, новой, христианской культурой, установление которой проходило, как видим, с таким трудом как на Западе, так и в России.

Свет науки, возожженный Петром 1, все более оттеснял религию на второй план, давая место новому поколению людей - активных практиков, просветителей, - ориентированных на здравый смысл, логику. Но и в петровские времена опасность заражения западным духом борьбы с ведьмами была велика.

Вместе с усилением культурных связей с Западом и проникновением в Россию веяний барокко появлялись тревожные признаки того, что одновременно в Россию будет перенесена атмосфера страха и культурного невротизма, разрешившаяся на Западе кострами инквизиции. Угроза эта не была надуманной.

В начале XVIII в. в Москве началось следствие по делу Григория Галицкого, учившего, что Петр I - антихрист, и возвещавшего приход последних времен. Галицкий был подвергнут редкой и жесточайшей казни - копчению живым. Митрополит рязанский Стефан Яворский по распоряжению Петра опубликовал в 1703 г. обличительное сочинение против ереси Галицкого «Знамения пришествия антихриста и кончины века». Само написание книги было простым выполнением правительственного заказа. Однако решение задания принадлежало рязанскому митрополиту и было знаменательным: весь ход рассуждений Яворский позаимствовал у испанского инквизитора Мальвенды. Полностью эти тенденции развернулись в главном сочинении Яворского - «Камень веры». Книга эта претендовала на то, чтобы дать в руки борцов с ересью то оружие, какое Шпренгер и Инсисторис дали борцам с ведьмами. Она содержала все основные положения теории инквизиционного судопроизводства. Прежде всего утверждалось, что еретиков следует передавать в руки светских властей. Далее на многих страницах развивается идея жестоких расправ с еретиками. «Еретиков достойно и праведно убивать, сожещи». Прямо из арсенала инквизиторов-доминиканцев был заимствован аргумент: «Самем еретиком полезно есть умерети и благодеяние тем бывает, егда убиваются, елико множае живут, множае согрешают».

Яворский не ограничился теоретическими рассуждениями, - он выступил в качестве вдохновителя и практического организатора процесса Дмитрия Тверитинова и, несмотря на противодействие государственных инстанций, добился редкого в России приговора: сообщник Тверитинова Фома был сожжен в Москве как еретик.

При жизни Петра 1 «Камень веры» не мог быть напечатан. Однако после его смерти в 1728 г. он был выпущен в свет неслыханным для той поры тиражом - 1200 экземпляров. Второе издание появилось в 1729-м, а уже в следующем 1730 г. - третье. Кроме того, по рукам циркулировали списки этого огромного сочинения. Наконец, в 1749 г. в Москве вышло еще одно издание. Эта беспрецедентная в условиях XVIII в. пропаганда идей костра и религиозной нетерпимости не могла не встревожить тех, кто стремился противопоставить страху - разум, а фанатизму - терпимость.

Западная культура XVII в. создала не только атмосферу страха и нетерпимости, но и борцов с этой атмосферой. Выступивший на идейную арену отряд рационалистов направил свой основной удар против веры в дьявола как властелина мира. Спиноза, Декарт, Лейбниц - создали образ мира, основанного на разуме и добре. В этом мире есть место Богу - математику и великому конструктору, но нет места дьяволу. Это было единственное средство рассеять зловещую атмосферу страха и очистить закопченное кострами небо Европы. В этом смысле «Теодицея» Лейбница с подзаголовком «О том, что бог добр» наносила сильнейший удар атмосфере охоты за ведьмами. Общая установка борьбы с инквизиционным духом требовала замены атмосферы страха и веры в могущество зла убеждением в неколебимой силе разума и доброго начала.

Костры, сжигавшие ведьм в XVI-XVII вв., пылали по всей Европе - от Шотландии до Саксонии, от Испании до Швеции. Границ, разделявших католическую и протестантскую Европу, для них не существовало. Однако граница, отделяющая Российскую землю от Запада, оказалась непроницаемой. Невротический страх перед ведьмами России был неизвестен, неизвестны были и инквизиционные их преследования. По эту сторону культурной границы пылали другие костры - костры самосожжений, гари старообрядцев.

Западный страх XVI-XVII вв. был предчувствием неотвратимости общественного порядка, который в массах народа осмысливался как порядок сатанинский. Психология русского старообрядчества была другой: страха - спутника неуверенности и ожидания - не было. Было ясно, что конец света уже наступил, антихрист уже народился, время уже не существует. Костер был попыткой обезумевшего от страха мира спасти себя, найдя то злокозненное меньшинство, которое причиняло ему гибель. Самосожжение - средство спасти себя от влияния и соблазна уже погибшего мира. Идеи были глубоко различными, но дымом костров одинаково тянуло и с Запада, и с Востока.

В заключение хотелось бы сказать, что преследование колдунов и ведьм являлось главным образом преследованием пережитков язычества, достаточно глубоко и надолго укоренившихся в народной культуре, преследованием, проводимым господствующей церковью повсеместно и целенаправленно. Колдуны, ранее в язычестве выполнявшие функции жрецов, в христианском мироощущении приобрели демонические черты, стали оплотом нечистой силы. Страх перед нечистой силой, охвативший европейское общество в XVI-XVII вв., и неконтролируемая государством деятельность католической церкви привели к тому, что в этот период на территории Европы запылали костры, на которых сжигались в немыслимых количествах ведьмы. В России, где также проводились расправы над ведьмами, не было такого страха перед нечистой силой, а церковь не имела такого влияния на светскую власть, как в Европе. Поэтому расправы с колдунами совершались локально. Отношение к народной культуре как к антикультуре у верхних слоев общества в России