Пример: Транспортная логистика
Я ищу:
На главную  |  Добавить в избранное  

Религияи мифология /

Буддизм

←предыдущая следующая→  
1 2 



Скачать реферат


гласит, что существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха). Вторая истина провозглашает причиной страдания троякую жажду: чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения. Третья постулирует, что страдание может быть прекращено только искоренением причины, жажды. Четвертая предлагает для этого Восьмеричный путь (он же Срединный), каждая ступень которого должна быть по-буддийски правильной, а именно: созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.

Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно называют 16) суть лучшие объекты углубленных раздумий и медитаций (практического соединения адептом внимания, сосредоточения и интуитивной мудрости), которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние же абсолютного покоя, нирваны является конечной целью религиозного пути. Предварительным условием вступления на этот путь было, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи. В Малой колеснице только последние считались членами сангхи, общины.

Будда учил, что в мире нигде нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ. Во вселенной и в существах вообще отсутствует какое бы то ни было постоянство, а есть лишь закономерное, беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы как результат его деяний в бесчисленных перерождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее предпочтительна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.

В карму издревле верили приверженцы и других религий Индии. Буддийская трактовка идеи неотвратимости возмездия, воздаяния отличалась отрицанием идеи вечного носителя кармы, т. е. души, атмана. Кроме того, согласно школам Малой колесницы, лишь самостоятельные нравственные и духовные усилия могут благоприятно сказаться на судьбе, ибо над законом кармы индивидуума не властны ни иные люди, ни боги, ни сверхъестественные силы: «Чистота и нечистота связаны только с самим собой, одному другого не очистить» (Дхаммапада, 165). Одним из отличительных описаний кармической причинности стало учение о 12 звеньях цепи взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), характеризующее три последовательные жизни индивида — прошлую, настоящую и будущую.

Среди крупнейших представителей хинаяны, которые внесли огромный вклад в развитие ранней доктрины и труды которых сохранились в оригинале, следует назвать прежде всего двух мыслителей 5 в.: тхеравадина Буддхагхошу и сарвастивадина Васубандху.

(2) Махаяна (Великая колесница)

Самые ранние тексты махаяны — это сутры Совершенствования мудрости (Праджня-парамиты), которые датируются 1 в. до н. э. — 1 в. н. э. и которые начали переводиться на китайский язык уже со второй половины 2 в. По легенде считается, что их тоже произнес Будда Шакьямуни, но смысл их не был понят людьми и поэтому эти сутры 500 лет хранили наги (змеи-драконы) и боги, пока не пришел Нагарджуна (историки датируют его жизнь 2-3 вв.), которого махаянисты именуют Вторым Буддой, и не возвестил их вновь, дав подробные разъяснения и комментарии. То же примерно произошло и с махаянскими сутрами второго поколения, которые были объяснены людям Майтреей (или Майтреянатхой) и Асангой в 4-5 вв. Махаянские тексты, как сутры, так и комментарии к ним и др. труды, записывались на санскрите, но далеко не все сохранились в оригиналах.

Со 2 по 11 вв. санскритские рукописи активно переводились на китайский язык и были собраны в единую колоссальную Трипитаку. С 8 в. санскритские рукописи переводились также на тибетский язык и в 14 в. они были отредактированы и упорядочены в едином каноне, состоящем из двух собраний: Ганджур (Слово Будды в 108 томах энциклопедического формата) и Данджур (Толкования Закона индийскими мастерами в 225 томах). Китайский и тибетский каноны, во-первых, содержательно и структурно не совпадают, во-вторых, включают в себя также сутры хинаяны и тантры ваджраяны (Алмазной колесницы), поскольку махаяна осознанно признает фактически бесконечное многообразие буддийских путей и способов освобождения.

В доктрине Великой колесницы основной упор делается на учение о небесных и земных бодхисаттвах. Первые — это просветленные существа, которые обрели Просветление (бодхи), но до того они дали обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны, хотя последняя при таком идеале практического альтруизма отходит на второй план. Земные бодхисаттвы — это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне — 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется многими качествами, в том числе свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство пустотности (шуньята).

Эта великая Пустота (шунья), которую возможно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда — абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное мыслимое, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя), обманом, игрой сознания. Следовательно, Иллюзия — это способ представления Будды, а избавление от нее — это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды, иллюзорно разделяемому на 2, 3, 4 тела Будды. Из них одно (Тело формы) или два (Тело воплощения, напр., явившийся людям Будда Шакьямуни, и Тело наслаждения) удобно изображать, но в действительности это лишь иллюзорные средства сообщения Тела Закона (Дхарма-кайя), которое в реальности есть Будда и Пустота.

Главными школами махаяны стали школа срединников (мадхьямика) и школа йоги сознания (йогачара, виджнянавада), имевшие несколько подшкол в Индии, а ныне существующие среди тибетцев, китайцев, японцев и др. буддистов махаяны в виде соответствующих национальных школ, произошедших от тех двух индийских. Различия между последними сводились в основном к способам доказательства, изложения доктрины.

(3) Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм)

Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5-6 вв. Тантры учат только посвященных (поэтому здесь огромное значение придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики, которая включает в себя и элементы многочисленных тайных материнских культов. Будучи доктринально почти идентичной махаяне (дополненной положениями о возможности обрести Просветление именно в этой жизни, о главенстве в Пути практических средств и т. д.), ваджраяна развивала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.

Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне же этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в России.


←предыдущая следующая→  
1 2 



Copyright © 2005—2007 «Mark5»