←предыдущая следующая→
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 ...
кастовых правил следит специальный совет из самых
старых и уважаемых представителей селения или городского квартала, --
панчаят, что буквально означает "пятерка", хотя в действительности
число членов совета может быть и больше. Совет осуждает провинившего-
ся, его решения могут быть опротестованы только перед местным раджой.
За незначительный проступок панчаят приписывает покаяние и очищение,
за более серьезный -- временное исключение из касты, за тяжелое прег-
решение, например за убийство коровы, которая издревле считается свя-
щенным животным, -- выносится самое суровое наказание, изгнание из
касты. До тех пор пока обряды очищения не выполнены, виновный выключен
из жизни касты. Такое положение приравнивается к социальной смерти.
Провинившийся не имеет права участвовать в делах касты, никто не будет
с ним есть, не примет воды из его рук и не даст ему напиться, дере-
венский парикмахер откажется постричь и побрить, никто не поможет в
полевых работах или в ремонте дома, не отдаст замуж дочерей за его сы-
новей и не возьмет его дочерей в жены, не даст в долг денег. И так бу-
дет продолжаться до тех пор, пока виновный вновь не получит права
вступить в касту.
Ритуальная чистота -- главная основа, на которую опираются касто-
вые законы и предписания. Это не внешняя чистота и загрезненность, это
прежде всего внутренняя незапятнанность. Каста чиста или нечиста в за-
висимости от того, высокая она или низкая. Высокие касты не должны
вступать в общение с низкими. Ритуальная чистота касается и предметов.
Какие предметы чисты, а какие нечисты, какие оскверняют, а какие нет,
-- в значительной степени зависит от местных обычаев. В Бенгалии, нап-
ример, брахман может использовать воду, которой коснулся шудра, а у
маратхов такая вода будет считаться оскверненной. По представлениям
южноиндийского брахмана, пища будет нечистой, если на нее просто пос-
мотрит представитель низшей касты. Необходимо тщательно следить за
чистотой не только воды, но и посуды, горшков, кувшинов, одежды, лич-
ных вещей. Кухня в индуистском доме -- самое священное и самое запрет-
ное для посторонних место.
Вся система кастовой иерархии с ее понятиями ритуальной чистоты и
другими предписаниями основывается на мощном фундаменте древних уста-
новлений брахманизма, ортодоксальной религиозно-философской системы
Индии. Брахманизм появился на территории Индии предположительно в
XV-XIV веках до н.э. вместе с приходом с северо-запада скотоводческих
кочевых племен индоарьев, родственных по языку и обычаям германцам,
славянам, персам и грекам. Развитие самого раннего этапа собственно
индийской культуры связано с достижениями грандиозной Индской или Ха-
раппской цивилизации, существовавшей на территории Индии примерно с
III тысячелетия до н.э., а также с реликтами многочисленных иных доа-
рийских культур, переживавших к моменту прихода индоарьев разные этапы
своей эволюции.
Одна из самых сложных проблем, касающихся истории Хараппской ци-
вилизации, -- проблема ее "гибели", хотя правильнее было бы говорить о
запустении главных центров на Инде, поскольку в других районах ее по-
селения существовали еще на протяжении длительного периода. Согласно
традиционной точке зрения, закат этой культуры был вызван непосредс-
твенно "арийским нашествием", однако новые раскопки показали, что
"процесс заката" растянулся во времени и протекал по разному в различ-
ных регионах. В поздний период Хараппской культуры в главных центрах
на Инде отмечаются серьезные изменения и в градостроительстве и в ма-
териальной культуре, ухудшается качество изделий, ослабевает муници-
пальный надзор, забрасываются общественные постройки, приходит в упа-
док торговля, особенно внешняя. Все это, по-видимому, отражало глубо-
кий внутренний кризис. Данные углеродного анализа показали, что первые
признаки упадка обнаружились еще в XIX в. до н.э., а особенно усили-
лись в XVIII-XVII вв. до н.э., т.е. задолго до прихода чужеземцев.
Ученым еще предстоит выяснить подлинные причины "гибели" Хараппской
цивилизации, но уже сейчас можно утверждать, что проникновение индо-
арьев не было решающим фактором.
Первым дошедшим до нас литературным памятником индийской культуры
являются веды -- собрания религиозных гимнов индоарьев, содержащие
множество сведений о мифологии, космологии, социальных отношениях и
нормах быта. Выявленные археологами находки вполне соответствуют ха-
рактеру того общества, которое допустимо реконструировать из ведийских
текстов. В первый период индоарьи были скотоводами, но затем перешли к
оседлому земледелию. Жили они в глинобитных хижинах в отличии от доа-
рийского населения, предпочитавшего селиться в крупных городах с ка-
менными постройками, хоронили своих покойников в земле, но знали и
обычай кремации, который был распространен среди доарийского населения
и позже стал повсеместным. Из металлов применяли в основном медь, но
по мере продвижения на юг и восток начали изготовлять железные орудия.
По сведетельствам вед, индоарьи в течении нескольких веков рассе-
лились по всей долине Ганга, и Пенджаб, северо-западная часть Индии,
утратил для них прежнее значение. Веды сообщают о постоянных столкно-
вениях арьев с местными племенами, которые по облику и обычаям сильно
отличались от них, отвергали ведийских богов и не принимали ритуалов
жертвоприношений арьев. Вступая в тесный контакт с местным населением
и ассимилируя его, индоарьи, несмотря на искусственные барьеры изоля-
ции, к которым относится и система каст, ощущали влияние местных веро-
ваний. Даже арийские жрецы, которые и назывались брахманами и оберега-
ли ритуальную чистоту своих соплеменников, включали в свою систему ре-
лигиозную практику доарийских племен.
Как показывает лингвистический анализ, местным этническим драви-
до-мундским субстратам принадлежали имена таких популярных в поздневе-
дийский период богов, как Шива, Кришна, Кубера, Хануман. История ран-
него брахманизма, процесс популяризации арьями ведийской религии, дает
немало примеров поглощения культов неарийских земледельческих племен
и, более того, отождествления главных ведийско-брахманских богов с
особо почитаемыми местными божествами (Рудра-Шива, Васудева-Санкарша-
на). Усиление роли брахманов в поздневедийский период, когда собствен-
но и складывался брахманизм как общеиндийская религиозная традиция,
отразило огромное влияние популяризировавших свою религию жрецов у не-
арийского населения.
Что касается священного в брахманизме ведийского канона, прежде
всего следует подчеркнуть специфичность "Ригведы" как культового текс-
та, передававшегося брахманами от отца к сыну через устную традицию
дословного заучивания, и потому почти не подвергавшемуся каким-либо
обусловленным историческими обстоятельствами внешним изменениям. Те же
черты, хотя, возможно, и не в столь крайних формах, были свойственны и
еще двум ведам из четырех -- "Самаведе", повторяющей преимущественно
ригведийские гимны, но с подробными указаниями жрецам, как они должны
исполняться во время жертвоприношений, и "Яджурведе", включающей опи-
сание деталей ведийского ритуала. Однако четвертая веда, "Атхарваведа"
("книга заговоров и заклинаний"), сложившаяся в Восточной Индии в эпо-
ху тесных арийско-дравидийско-мундских контактов, составляет исключе-
ние. Хотя "Атхарваведа" древностью многих идей не уступает "Ригведе",
она заполнена обращениями к демонам и враждебным духам, и воспринима-
ется как нечто чужеродное ортодоксальной традиции, давая нам представ-
ление о характере взаимоотношений "пришлых" и "местных" этно-культур-
ных групп.
Наряду со "шрути" ("священное предание"), к которым относились
тексты вед, в состав сложившегося к концу I тысячелетия до н.э. рели-
гиозного канона брахманизма, относились сутры ("домашние обряды"),
почти целиком обязанные своим происхождениям доарийским культам, эпос
("Махабхарата" и "Рамаяна") и пураны, которые, повидимому, были сочи-
нены позже эпических произведений. Всего насчитывается 18 основных и
несколько десятков малых пуран, записанных как на санскрите (языке ин-
доарийских вед), так и на местных языках. Пураны представляют собой
древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В них
p←предыдущая следующая→
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 ...
|
|