Буддизм. Распространение в мире

Затем следует его духовный наставник панчен-лама, за ним - настоятели монастырей, далее идут простые ламы. Не следует думать, что всякий тибетский или монгольский монах по праву может называть себя ламой, ибо “лама” означает нечто вроде наличия высшего буддийского образования, а это может быть достигнуто только многими годами изучения языков, философии, медицины и других наук. Более того, не всякий человек ,постоянно живущий в монастыре, является в полном смысле слова монахом - ибо буддийский монах должен соблюдать 253 правила благочестивой жизни.

Тот, кто дал такой обет и выдержал ряд экзаменов по буддийским наукам, получает предшествующую ламе степень - гелонг. Ниже гелонгов стоят гецулы - молодые люди, только начавшие настоящее монашеское обучение, а еще ниже - мальчики-послушники, геньены. Конечно, такая четкая лестница монашеских степеней выдерживается только в больших монастырях Тибета. В Монголии и Бурятии нередко ламой именуют того, кто читает тибетские молитвы, лишь наполовину умея их перевести. Это не значит, что образованные ламыза пределами Тибета не встречаются совсем, - они есть, и, как правило, это врачи и астрологи.

Главным признаком принадлежности к основанной Цзонхавой школе гелукпа является желтая шапка монаха, поэтому ламаизм называют “жёлтой”, или “ жёлтошапочной” верой. “Красная” и “жёлтая” веры кажутся противоположными друг другу: одна исповедует мистическое учение, постигаемое в результате многолетней медитации, другая - философское. В одной безбрачие обязательно, в другой не обязательно. Но вражды между двумя направлениями тибетского буддизма нет - каждый верующий готов со вниманием выслушать представителей другой школы.

БУДДИЗМ У МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ

Когда говорят о буддизме у монголов, бурят, калмыков и тувинцев, то имеют в виду причудливое смешение философии учения Цзонхавы, смутно понятного тантризма и исконно шаманских верований. Первое знакомство монголов с буддизмом произошло еще при Чингиз-хане, а его внук Хабилай (1215-1294) решительно порвал с шаманством и стал буддистом. Сохранилась легенда об обращении Хабилая. К нему пришли христианский, мусульманский, конфуцианский священники и тибетский тантрист Пагва-лама. Хан сказал, что примет веру того, кто совершит чудо - к губам хана сам собой должен подойти кубок с вином. Эта задача была легко решена тибетским магом. Но, несмотря на обращение монгольской знати в новую веру, народ вплоть до XVI в . оставался верен шаманству.

С конца XVII в. тибетские и монгольские ламы стали появляться в Забайкалье, ламаизм начал распространяться среди монгольских народов России, уже не столь сосуществуя с шаманством, сколько включая его в себя. Наиболее тесно слились две религии в Туве, где ламы были нередко женаты на шаманках.

Пантеон монгольского шамаизма сильно отличается от тибетского: во-первых, за счет древних монгольских богов, принятых в число буддийских; во-вторых, представления о собственно буддийских богах имеют мало общего с каноническими буддийскими представлениями.

БЕЛЫЙ СТАРЕЦ - ПОКРОВИТЕЛЬ ПЛОДОРОДИЯ

Одно из самых популярных мест в пантеоне монгольского ламаизма занимает Белый Старец (Цагаан-Эбугэн) - хозяин всей земли, лесов, гор, вод, повелитель зверей и птиц. Его образ восходит к мифам о боге - супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках ( прикосновение этого посоха даёт долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом ( и пещера ,и персик - символы женского начала); его окружают пары животных и птиц ( Белый Старец покровительствует размножению). С включением Белого Старца в буддийский пантеон о нем стали говорить как о полуисторическом святом отшельнике, проповеди которого слушал с уважением сам Будда. В небе над пещерой Белого Старца часто изображают дхьяни -будду Амитабху.

ВЛАДЫКА ЗАГРОБНОГО МИРА

Образ индийского бога мёртвых Ямы в Монголии был полностью вытеснен образом Эрлика. В добуддийских мифах Эрлик - хитрый и злобный бог, один из творцов мира, создающий преимущественно всё дурное, что окружает человека. Он - глава злых божеств, владыка подземного мира, похититель человеческих душ. С приходом Эрлик из бога, злого ко всем , превращается в жестокого, но справедливого судью загробного мира, получает титул Номун-хана - Владыки Закона. Одновременно Эрлик из главы злых духов становится предводителем дхармапал, возглавляя их шествие во время грандиозной церемонии цам.

ОБРЯДЫ

В течение года буддисты отмечают пять основных праздников, называемых Великими хуралами. Первый - Цагалган, праздник Нового года, - длится 16 дней. К нему подготавливают гороскопы, люди дарят друг другу различные амулеты.

Второй праздник - Зула, восхождение Цзонхавы на небо. В этот день тысячи светильников зажигаются в память о Великом учителе. Третий праздник посвящен учению калачакры. Четвертый - Весак, день рождения, Просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Это один из самых торжественных праздников, совпадающий с началом весны, поэтому алтари утопают в цветах. В этот день монахи разыгрывают сцены из жизни Учителя, Великие ламы наставляют верующих в Учении.

Пятый и самый зрелищный праздник посвящен Майтрейе (по-бурятски он называется Майдари-хурал). Тысячи буддистов приезжают в монастыри, чтобы принять участие в процессии, изображающей грядущий приход Майтрейи. Из специального храма, имеющегося в каждом монастыре, выносят золотую статую бодхисаттвы, помещают на колесницу, и монахи везут ее вокруг монастыря. Верующие стремятся прикоснуться к колеснице и коню Майтрейи в надежде, что это принесет счастье. Процессия движется под звуки барабанов и труб. Некоторые из труб так велики, что их невозможно удержать в руках, поэтому их несут два монаха - один трубит, а другой держит трубу на плече. Все Великие хуралы сопровождаются торжественными песнопениями в храмах.

Кроме Великих хуралов не реже одного раза в месяц проводятся Малые, собирающие, подобно Великим, всех монахов и множество верующих. Хуралом называется также ежедневное богослужение, проводимое в храме несколькими или даже одним ламой. Во время любого хурала ламы читают нараспев текст той из священных книг, которую надлежит читать в этот день. Чтение сопровождается ритуальными жестами, звоном колокольчиков, ритмичными ударами в барабан и литавры, звуками больших и малых труб.

Перед каждым ламой стоит столик, покрытый пестрой тканью, - на нем лежат книга и ритуальные предметы. Лама сидит на скамье, на подушках (облоках); чем выше звание монаха, тем выше его скамья и тем больше на ней облоков. Скамьи лам тянутся несколькими рядами вдоль храма, так что ламы сидят боком к алтарю.

В центре под балдахином восседает спиной к алтарю глава монастыря, за ним блещет золотом огромная статуя Будды или Цзонхавы, по бокам в один или несколько ярусов стоят статуи других богов, за их спинами висят иконы-танки или же стоят скульптуры тысячи будд нашего мирового периода. Стены многих храмов покрыты фресками. Фрески, как правило, изображают жизненный путь будды и его учеников. Перед алтарем расставлены подношения богам - семь чашечек с водой, блюда с жертвенным рисом, пирамиды, сооруженные из раскрашенного теста; клубится дым многочисленных благовоний. Боковые части храмов посвящены дхармапалам, у входа - образы локапал (хранителей сторон света). Входя в храм, верующие трижды простираются на полу в знак своего преклонения перед Буддой, Учением и Общиной или же просто подносят молитвенно сложенные руки ко лбу, рту и груди, очищая тем самым мысль, речь и тело.

Таков тибетский буддизм. Обилием богов, развитой магией и обрядностью он мало походит на буддизм других стран, но всё же это - буддизм.

БУДДИЗМ ВО ВЬЕТНАМЕ

Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории нынешнего северного Вьетнама во 2-3 вв. н. э. Вначале 3 в. выходец из Согда, Кхыонг Танг Хой (200-247), переводил здесь сутры с санскрита на вэньянь. Много проповедников прибывало в Заотяц (название Северного Вьетнама в 1-5 вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние доктрин махаяны. Возникновение школ во Вьетнаме относится к 6 в.: первую из них основал в 590 г. индиец из Винитаручи, вторую - наставник Во Игон Тхонг из Гуанчжоу в 820 г., третью - китайский монах Гхао Дыонг в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, развивали направления чань-буддизма. В 13 в. на смену этим школам пришла новая школа тхиен - Чук-Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который принял постриг. Во второй половине 14 в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим, а также с упадком династии Чан, положение сангхи ухудшается. Реформатор Хо Куи Ли, ставший в конце этого столетия фактическим правителем государства, придерживался антибуддистских взглядов, производил отчуждение монастырских владений и насильственно возвращал монахов в мир. В связи с 20-летней борьбой против войск династии Мин было разрушено множество пагод и стел, погибло бесчисленное количество памятников вьетской словесности, большая часть которых, несомненно, была связана с буддизмом. Именно этим обстоятельством объясняются столь заметные изменения в раннем буддизме во Вьетнаме. В конце 14 в. всё большую роль начинают играть амидаистские (амидаизм - одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем Востоке, возникшее и оформившееся в 6 в. в Китае) и тантрические представления. После нескольких 10-летий стабильности в 1527 г. престол был узурпирован Маг Данг Зунгом: за этим последовала 60-летняя война между представителями нового правительства и сторонниками свергнутого императорского рода Ле, завершившаяся победой